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Sobre a necessidade da Religião

Essência da religião

Uma possível origem etimológica da palavra religião seria: “relegere” (voltar, colher, recolher, ler), ou seja, refletir frequentemente sobre um objeto importante. Por isso, quem refletia com insistência sobre o culto era chamado de religioso.

Outra seria: “religare”, que significa atar de novo, admitir livremente o vínculo que ata o homem a Deus. Na antiguidade, isso era simbolizado pelas faixas com que os sacerdotes pagãos eram cingidos.

Finalmente, uma última opção, aceita por Santo Agostinho, é: “reeligere”, que é voltar a aderir-se a Deus de quem nos separamos pelo pecado.

Santo Tomás aceita as três possibilidades, porque todas fazem menção a uma relação do homem com Deus, que seria a noção básica de religião.

Necessidade da religião

Determinada essa natureza ou essência da religião, surge as seguintes questões. Tem o homem a obrigação de ser religioso? Se sim, em que forma deve praticar?

Este artigo tem como escopo demostrar que o ser humano possui a necessidade imperiosa de atuar religiosamente como uma tendência que procede da sua própria intimidade natural. Ou seja, faz parte da sua natureza, da sua essência humana relacionar-se com Deus. Por isso, desde o começo da humanidade e em todas as eras, o ser humano reconhece a existência de um poder (ou poderes) independente e superior a ele, – possuidor de uma realidade objetiva, suprema e pessoal.  -, e com o qual, num sentimento de profunda dependência, sente a necessidade de submeter-se e relacionar-se. Nisso se diferencia radicalmente a religião da magia, porque esta tenta dominar, submeter as forças divinas a fim de conseguir certos efeitos.

Esse reconhecimento gerou o cogente de organizar associações humanas, de realizar atos concretos, e de regulamentar a vida, a fim de facilitar e efetivar esse relacionamento. Daí surgiram as religiões antigas e modernas, como associações de homens que praticam crenças referentes a uma realidade objetiva, única ou coletiva, suprema e pessoal, da qual o homem se reconhece, de alguma forma, dependente e com a qual quer permanecer em comunicação.

Os que negam essa necessidade

Porém, houve na história aqueles que, sem negarem propriamente a necessidade do homem ser religioso, não a consideraram como uma obrigação humana, por terem concebido uma noção errada de Deus. Mais propriamente esse modo de pensar foi convergindo cada vez mais para um ataque direto ao cristianismo. E Isso conduziria, inevitavelmente, à negação absoluta dessa necessidade por aqueles que rejeitaram, absolutamente a existência de Deus.

Sempre houve, na história da humanidade, o ateísmo, mas é difícil encontrar, nos escritos conhecidos de pensadores antigos, a afirmação de que Deus não existe e, portanto, a negação de uma necessidade da religião. Tal postura surgiu, mais sistematicamente, na Idade Moderna até desembocar no ateísmo propagandista dos filósofos e pensadores do século XIX.

Podemos apontar, como princípio de tudo isso, ao surgimento do conceito de imanência de René Descartes (1596-1650), que, sem negar a existência de Deus, foi dando brechas a filósofos posteriores a excluir qualquer realidade que esteja fora do âmbito da razão humana.

O deísmo, nas suas várias correntes, afirma, em termos gerais, que o mundo foi criado por Deus, mas Ele não cuida mais dele, apenas terá revelado alguns princípios de religião natural como a sua existência, a obrigação de dar-lhe culto, exercitar a piedade e a virtude, expiar os pecados e a certeza da justiça divina, o resto são fábulas inventadas pelos sacerdotes. Edward Herbert (1583-1648) é considerado o pai do deísmo.

O panteísmo de Baruch de Espinoza (1632-1677), para o qual Deus é a natureza, também influenciaria na inadequação de uma comunicação interpessoal entre Deus e os homens.

Com o iluminismo começou a se alegar que o cristianismo não era uma religião revelada, mas sinônimo de superstição e fanatismo. A mente humana tem naturalmente um conhecimento completo de tudo o que se refere à essência de Deus infinito e eterno, por isso, entendem a religião, especialmente a cristã, como uma criação da mente humana. Nomes que se destacam dessa corrente são: John Locke (1632-1704), também considerado deísta e um dos iniciadores do liberalismo clássico; François Marie Voltaire (1694-1778), Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) e David Hume (1711–1776).

Hermann Samuel Reimarus, (1694-1768), criou a teoria da fraude: os apóstolos roubaram o corpo de Jesus e inventaram a ressurreição.

O enciclopedismo do século XVIII foi um movimento filosófico-cultural originado do iluminismo, desenvolvido na França por Denis Diderot (1713-1784) e Jean le Rond d’Alembert (1717-1783), e que buscava catalogar todo o conhecimento humano a partir dos novos princípios da razão numa obra monumental, que constava de 35 volumes, com artigos de Voltaire, Montesquieu, Rousseau e outros. Eles admitiam a necessidade da religião, mas só como atos internos (os externos não são obrigatórios).

Para o criticismo, o homem deve atuar religiosamente, mas com leis que procederiam da sua própria consciência. Entre estes incluímos Immanuel Kant (1724-1804), para quem a religiosidade deve estar subordinada ao que dita a razão humana, que foi capaz de elaborar conceitos tão perfeitos sobre a moralidade. E isso teria agradado a Deus.

Os idealistas não negam o influxo de Deus no mundo, promovem a vida de piedade no povo com uma ideia racionalista (pela simples razão), que deve servir de norma para qualquer doutrina religiosa. Considerado um dos criadores do idealismo alemão, Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) desenvolveu as suas teorias a partir dos escritos teóricos e éticos de Kant. Sua obra é frequentemente considerada como uma ponte entre as ideias de Kant e as de Hegel.

Foi seguindo nessa senda que Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) afirmou ser a revelação a manifestação consciente da essência de Deus no espirito humano. Para ele, o verdadeiro homem-Deus não é Jesus Cristo, mas a humanidade; quem crê na divindade de Jesus é um homem intelectualmente inferior. De certa forma, suas ideias se encachariam perfeitamente na doutrina panteísta.

Também devemos mencionar os ateus evolucionistas: Jean-Baptiste de Lamarck (1744-1829) e Thomas Huxley (1825-1895). Para eles a religião é uma ficção que propõe doutrinas para responder às inquietações do coração, assim como a ciência satisfaz as inquietações da inteligência; e com o tempo só haverá de sobrar o culto à verdade cientifica, ao belo artista e o bem comum social.

Quanto aos empiristas e positivistas Auguste Comte (1798-1857) e Herbert Spencer (1820-1903) poderíamos dizer, sucintamente, que para eles a religião seria fruto de representações produzidas pelos sentidos, afetos, subconsciente e sociedade.

Podemos afirmar que Ludwig Andreas Feuerbach (1804-1872) foi o primeiro pensador moderno a negar a necessidade da religião. Ou melhor, para ele a religião é nociva e inútil para o homem, porque na tentativa de ser perfeito e feliz, ele projeta em um ser não humano (Deus) qualidades e sentimentos humanos que ele almeja ter, levando-o assim a desinteressar-se da realidade. Essa visão de Feuerbach fundamenta-se na sua negação da existência de um Deus pessoal distinto do homem e da natureza.

Karl Marx (1818-1883) também afirma a alienação causada pela religiosidade, que é um fenômeno gerado pela opressão econômica. Desaparecida esta, a tendência religiosa haverá de desaparecer no homem. Portanto, a religião nasceria da injustiça social e ela que a justifica e perpetua.

Para Friedrich Nietzsche (1844-1900) a religião, mais especificamente o cristianismo, é uma moral de escravos, um crime contra a vida e inimiga da razão.

Para o psicanalista Sigmund Freud (1856-1939) religião é uma forma de neurose coletiva que nasce da frustração provocada pelas angustias e impotência perante os problemas da vida, e da avidez de felicidade eterna e absoluta. A religião, assim, seria a maneira de unir-se a um pai perfeito. Essa teoria da origem da religião é totalmente gratuita como reconheceram os especialistas. Freud não conseguiu perceber que a autêntica vivência religiosa é um reconhecimento de que há um Ser superior pessoal.

Jean-Paul Sartre (1905-1980), nome destacado do existencialismo, acusa os homens religiosos de “má fé” por pretenderem fugir da angustia recorrendo a ideias, a sinais e a Deus.

Os neopositivistas afirmavam que a religião é uma mera manifestação de sentimentos, absolutamente desnecessários.

Os agnósticos creem que a inteligência humana não é capaz de saber a verdade sobre Deus, por isso, seria impossível para ele ser religioso.

Os pragmáticos só admitem atos de culto a Deus por mera utilidade pública e econômica. Nesse grupo se inclui, especialmente, os maçons.

Os indiferentes absolutos não negam a existência de Deus, mas sim a necessidade do culto, porque depois de ter criado o mundo não se interessa mais por ele.

Os socialistas e protestantes liberais aceitam uma certa obrigatoriedade de dar culto a Deus interna e externamente, mas não socialmente, pois o Estado deve ser ateu nas suas funções ou evitar qualquer profissão externa religiosa.

Provas da necessidade da religião

Contra esses, outros acreditam que Deus exige a prática da religião natural por parte do homem, mediante atos de culto internos, externos e sociais, porque imprimiu na sua natureza humana, por Ele criada, essa necessidade como condição para alcançar o seu último fim.

Os atos internos de culto são atos da inteligência e da vontade humanas, que levam o homem a se submeter obedientemente a Deus, a reverencia-lo e a amá-lo. Os atos externos são atos concretos de adoração, oração, sacrifício, etc. E os atos sociais são aqueles realizados pela sociedade como tal ou por uma pessoa pública que tem autoridade ou a representa.

Considerando a natureza humana com relação a Deus digamos que a prática da religião surge necessariamente no homem pela dependência que ele tem a Deus, seu Criador e Governador supremo; pelo dever de dar-Lhe glória, já que Ele não pode criar nada senão para a sua glória extrínseca; por depender a sua felicidade disso; e por gratidão a Deus, seu benfeitor máximo: Criador, Conservador, Providente, etc.

Considerando a natureza humana em si mesma, essa necessidade se explica porque o homem tem a experiência de que lhe falta algo para chegar à sua plenitude, daí surge o seu desejo de Deus; porque a religião oferece-lhe condições para o seu aperfeiçoamento, já que quanto mais se relacionar com o Ser Perfeito, mais tenderá à perfeição; porque acha na religião reposta para suas dúvidas mais angustiantes: qual sua origem, destino e caminho; porque consolida a sua ordem moral, já que a religião lhe concede os fundamentos da moralidade humana e o seu cumprimento promete um prêmio justo; porque preenche as suas exigências psicológicas, já que, ao considerar a sua miséria frente a grandeza de Deus, representada na grandiosidade do universo, sente-se impelido a adorar o seu Criador; porque, ao assombrar-se pela beleza desse mesmo universo, sente o desejo de louvar a Quem o fez assim tão maravilhosos; porque ao ver-se necessitado, acode a Deus implorando o seu auxílio; porque, ao ver que não há justiça no mundo, tende a recorrer ao Juiz Supremo; porque a vontade humana se sente dirigida e confortada para fazer grandes coisas para o bem comum, para suportar alegremente os trabalhos da vida cotidiana, e levar com gosto as dificuldades da vida social, dando assim um sentido ao mistério da dor.

Considerando a natureza humana como intimamente social a necessidade de praticar socialmente a religião se faz notória porque garante a harmonia familiar; garante a obediência justa às autoridades e o relacionamento amistoso entre os povos.

Avaliação final
O Concílio Vaticano II afirma que a Igreja sabe que o homem, solicitado pelo Espírito de Deus, nunca será totalmente indiferente ao problema religioso. O homem sempre desejará saber, ao menos confusamente, qual é o significado da sua vida, da sua atividade e da sua morte.

Além disso, Deus, que criou o homem à sua imagem e o remiu, sempre lhe envia os meios necessários para poder encontra-se com Ele. E isso o faz, especialmente, por Cristo, seu Filho feito homem (Cfr. Gaudium et spes n. 41).

Se há homens que adotam uma postura de indiferença ou até de contraposição à religião é por causa da cultura materialista em que estão inseridos, à qual lhes leva a ter uma ideia deformada de Deus e da realidade. Porém, as causas últimas disso seria a falta de esforço intelectual e de retidão da vontade, potencialidades humanas que devem estar abertas à verdade e a beleza de Deus, estampadas na criação.

“O mundo e o homem atestam que não têm em si mesmos, nem o seu primeiro princípio, nem o seu fim último, mas que participam do Ser-em-si, sem princípio nem fim. Assim, por estes diversos «caminhos», o homem pode ter acesso ao conhecimento da existência duma realidade que é a causa primeira e o fim último de tudo, e a que todos chamam Deus (Catecismo da Igreja Católica n. 34)

 

Por: Pe. Ricardo Leão